25 Años de peregrinar a la Claraesperanza

Anualmente un grupo de devotos de Santa María de la Claraesperanza se reúnen para orar y reflexionar junto a la imagen de Nuestra Señora que se venera en el antiguo monasterio de Sant Jeroni de la Murtra (Badalona). Esta reunión es el “Aplec de la Claraesperanza”.

Aplec es una palabra catalana que designa encuentro, reunión. El Aplec de la Claraesperanza es una romería que cada año, durante el mes de mayo, se lleva a cabo desde el pueblo de Canyet (Badalona, Barcelona) hasta el monasterio de Sant Jeroni de la Murtra. Aproximadamente 45 minutos de caminata donde se van haciendo varias paradas para orar, reflexionar y cantar a Santa María de la Claraesperanza.

A la llegar la romería al monasterio, las campanas tocan al vuelo y culmina el peregrinaje delante de la imagen, donde se hacen plegarias espontáneas, se comparten algunas reflexiones y se colocan flores y velas a los pies de la imagen de Nuestra Señora.

El Aplec de la Claraesperanza es convocado por la Asociación de Amigos de Sant Jeroni de la Murtra. Este grupo de amigos son los que dan soporte al monasterio para que pueda llevar a cabo su función de promover la soledad y el silencio. Entre otras iniciativas, también promueven los Aplecs que cada año congregan a numerosas personas de la región.

El pasado 25 de mayo de 2008 se cumplieron 25 años del “Aplec de la Claraesperanza”. A pesar de que por la mañana llovía, después del mediodía el cielo se abrió ofreciendo una tarde cálida. Los peregrinos pudieron hacer la caminata a pie hasta el monasterio. Este año, además de las plegarias de diversas personas, Francesc Serra recitó de memoria un romance que escribiera años atrás a la Claraesperanza.

Después se contó con la participación de la Coral de Canyet, quienes ofrecieron un programa de canciones tradicionales catalanas y algunas piezas clásicas. También se presento solemnemente la página web de la Hoja de la Claraesperanza, en la cual hay una sección donde se glosan estas romerías anuales.

Por último, un aperitivo en la antigua cocina del monasterio cerró la fiesta, donde se hicieron brindis de agradecimiento a los asistentes, a los organizadores y por el presente y futuro de los Aplecs, para que pudieran tener continuidad después de 25 años de vida.

Por Javier Bustamante

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Por Hoja Claraesperanza|2020-12-16T15:09:30+00:0018 enero, 2010|

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Llenar la cruz de silencio

En su libro Palabras de la vida interior, Enzo Bianchi dedica un capítulo a la Cruz. Cito una frase que cautivó mi atención: “… al cristiano se le presenta la tentación de ‘vaciar la cruz’…”. La cruz no tiene sentido sin el amor, como cuando unos padres hacen todo por sus hijos, y unos hijos hacen todo por sus padres. Si no hay amor en ese acto, es como una cruz vacía. Un gesto de aparente generosidad o de entrega, pero que en realidad está hueco. Por cansancio o por cuestiones personales, a veces nuestra actitud podría ser la de esa cruz vacía, pero esto con frecuencia sólo es momentáneo. Porque en el fondo esa cruz está cargada de una gran presencia. Solemos asociar la cruz a la muerte. La muerte es ese momento de desenlace de la vida o de síntesis que nos ayuda a recapitular nuestra existencia para pasar a otro estado. La muerte nos acompaña siempre. Cada célula nuestra tiene una existencia muy limitada y, por eso, las células del cuerpo se van renovando constantemente. Conservamos un cuerpo y una apariencia, pero la materia de ese cuerpo se está renovando en todo momento. Estas son verdades a las cuales se han llegado gracias a estudios científicos. En un plano más antropológico y, porqué no trascendental, nuestra existencia es así: en cada momento estamos renovándonos, haciendo procesos de muerte y vida, de vaciamiento y de llenado. Cada persona, en nuestro recorrido vital, vamos experimentando esas sucesivas muertes cotidianas, con sus renacimientos o resurrecciones respectivas. Pero todo esto no es sino la preparación para esa muerte general que nos da el paso hacia el siguiente estadío de esta vida. Su continuación de manera resucitada. Alfredo Rubio, en un soneto, escribió: “cada uno tendrá su propia forma de morir”. Y es muy cierto, cada uno tendremos nuestra forma de morir: única, irrepetible e intransferible. Será más o menos dolorosa, sorpresiva, un proceso lento… Nadie lo sabemos. El caso es que cada uno tendrá su propia forma de morir. No la elegida, sino la que nos toque… Y Jesús tuvo la suya propia, consecuencia de las opciones de vida que fue tomando y de la manera como el contexto social y religioso de su época reaccionaron ante dichas opciones. Jesús llenó su vida y su muerte del sentido que Él le dio. Jesús llenó su cruz. Le dio volumen. Profundidad. La impregnó del perfume de su existencia. La tiñó con el color de su cuerpo. La hinchó con el aliento de su alma. Y todas y todos vamos haciendo lo mismo a lo largo de nuestra vida. Sin darnos cuenta la mayor parte del tiempo. La muerte nos acompaña desde el primer instante en que se unen y se multiplican las células que después dan forma a nuestro cuerpo. Desde el segundo cero de nuestra existencia, la muerte es una realidad. La muerte, que no es más que el límite de nuestro existir. Lo que nos limita, lo que nos da forma (como el límite de nuestra mano o el límite de una casa), el límite que nos contiene (como la piel, para que los órganos no se desparramen). Pero el límite lo hemos entendido muchas veces como algo que excluye y que separa. Cuando es al contrario, el límite es lo que une dos realidades con entidad propia. Mi piel no me separa de esta silla, me une a ella, me permite convivir con ella siendo yo y siendo la silla cada uno, sin que nos desmembremos, pero sin que seamos ajenos. Nuestros límites nos permiten dialogar. Si no fuera yo limitado, no dependería de otras personas y, por lo mismo no las necesitaría y viviría aislado en mí mismo. El límite, por donde lo queramos entender, es necesario y beneficioso. La muerte, como decíamos, pues es un límite. Y, como tal, nos ayuda a dialogar primeramente con nosotras y nosotros mismos. Nos ayuda a dialogar con lo que podemos y no podemos llegar a hacer en esta vida y con nuestras capacidades, es decir, el límite nos vuelve realistas. Y la muerte, cómo no, nos pone un límite. Nos vuelve mortales. Jesús tuvo su parte mortal, su limitación que acabó moldeada en una cruz, como tantos disidentes de aquella época del imperio romano. Si no, hubiera continuado por mucho tiempo enseñando a vivir el reino de Dios, acompañando a mujeres y hombres en sus procesos de liberación personal, amando y dejándose amar. Pero eso, humanamente, se le terminó. Hace años, el escritor japonés Shûsaku Endô escribió un libro sobre los mártires de Japón en el siglo XVII. El año pasado, el cineasta Martin Scorsese, lo llevó al cine bajo el mismo título: Silencio. Habla sobre el silencio de Dios. Silencio que acompaña el dolor. A aquellos mártires, tanto cristianos japoneses como misioneros jesuitas, les hacían pisar imágenes religiosas como manera de apostatar para salvar la vida. Había quienes lo hacían y quienes no. Todos fueron mártires… En esta novela histórica, el autor, en uno de los momentos más cruciales, pone en labios de la imagen que iba a ser pisada, y por consiguiente en labios de Dios, la siguiente frase: –Písame… Yo he venido al mundo para que vosotros me piséis, he cargado con la cruz para compartir vuestro dolor… Es fortísima esta afirmación. Jesús no vino a ahorrar los dolores a las personas, sino a compartirlos. Como tampoco vino a vivir la vida de los demás, sino la suya propia y a compartirla con sus contemporáneos. Ese silencio es el silencio de Dios en el dolor. El Dios que nos comunica Jesús, y al cual nos invita a vivir, no es el Dios que está fuera del tablero moviendo las fichas de la vida o contemplando cómo nos hacemos daño. No. El Dios que vive Jesús, que es Él mismo y que también mora en nosotros, es el Dios que comparte nuestro dolor. El que también se lleva su parte. Pero ese dolor es nuestro, nosotros tenemos … Leer más
Entre cuentos y encuentros

Cuando los días no amanecían y la nada se aferraba a mi ser, apagando mi vitalidad. Sobrevivía entre el miedo. Resplandeció entonces una luz tenue en medio del caos. La reacción fue asegurarme de que ese punto fuera real. Podía ser una estrella lejana, un hueco en el recinto confinado que me limitaba, una luciérnaga, tantas imágenes e ideas se enredaron en mi mente que, agotada por las elucubraciones, dormí mucho tiempo, muchos años. Cuando desperté, acepté mi realidad. Casi sin visión y con dolor en todo mi ser, reapareció el pequeño destello de luz. Mi cuerpo enfermizo comenzó a arrastrarse instintivamente hacia la diminuta luz, hacia esa presencia esperanzadora. Con gran dificultad logré acercarme; escuché voces a lo lejos y observé a un grupo de personas danzando. Su canto era contagioso y alegre. Me aproximé con más necesidad que curiosidad a estas mujeres, quienes facilitaron mi acceso al origen de su vitalidad. Lux aeterna leí en algún lugar. El resplandor luminoso y ondulante, fue más persuasivo que el eludir su riesgo. Una vez en su centro, resplandeció la redención, me lancé hacia ella con confianza y plenitud. Escuché la frase “eres libre”. En sintonía con la creación, me sentí hija amada. Desde ese momento confirmé que había sido salvada. Victoria Guzmán Texto recreado a partir del Libro: La mujer que tocó a Jesús de Elisa Estéves López Conmovida Movilidad que inspira a la contemplación del otro: que soy yo misma, desde el amor infinito. Entre el fuego luminoso de esta noche que alegra y orienta la actividad del nuevo amanecer. Con esperanza en la unidad en medio de nuestra gran diversidad. Victoria Guzmán
San Benito. Vivir como si Dios fuese verdad

Conferencia a cargo de Ma. del Mar Albajar, benedictina y Abadesa del Monasterio de San Benito de Montserrat. Conferencia enmarcada dentro del ciclo conferencias 2023-2024 «Fuentes de sabiduría cristiana», del Espai d’Interioritat Francesc Palau. Un espacio de Silencio y Contemplación https://espaifpalau.com/

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